Для того, чтобы говорить о лютеранской традиции, надлежит прежде всего разобраться в понятии церковной традиции как таковой, тем более, что в современном христианстве (в том числе и в лютеранском исповедании) традиция играет огромную роль. Что же такое традиция? Это свод толкований Св.Писания, это решения соборов, это литургическая практика, церковное устройство и многое другое. Иными словами, это всё, что обозначается понятием «предание» или «Св.Предание». А если говорить проще, это практика церковной жизни, основанная на опыте предшествующих поколений; это практика, рождавшаяся и рождающаяся из ответов Церкви на вопросы, которые ей задают; из ответов Церкви на проблемы, которые ей приходится решать. Иногда можно слышать, что предание (или традиция) есть только у православных и католиков, что в ЕЛЦ оно отвергается. Это мнение ошибочно. Причём не только в отношении лютеран, но даже в отношении радикальных протестантов. Это мнение ошибочно, потому что любое церковное сообщество существует не в вакууме, а в окружающей среде, в которой Церковь проповедует, из которой в Церковь новообращенные и просто любопытствующие – приходят не просто так, а со своими вопросами, на которые надо давать ответ. Причём не абстрактный, а такой, который будет не толь ко услышан, но и понят. Та часть окружающей среды, которая по отношению к Церкви индифферентна, а то и враждебна, также ставит проблемы, которые нужно решать. Поэтому любое церковное сообщество имеет свою постоянно развивающуюся традицию, своё «предание». В том числе и христианские радикалы, которые отвергают историческую традицию, но на её место тут же ставят свою собственную.

Формирование церковной традиции начинается непосредственно в апостольское время. Например, празднование христианского богослужения именно в воскресный, а не в субботний день. Христос на сей предмет никаких установлений не давал, т.е. богослужение именно в воскресный день не является Божественным установлением. Люди по собственной воле стали отмечать богослужением день восстания Спасителя из мёртвых, и очень быстро это стало общепринятой практикой – особенно среди христиан из язычников, не связанных иудейской субботой. Принятие людьми Христа в результате апостольской проповеди ставило их перед вопросом: как жить дальше, уже именно как христианину? Каким образом должны строиться отношения между членами семьи, как следует относиться к государственной власти и т.д. Сегодня для нас ответы на эти вопросы достаточно очевидны, но для верующих апостольского времени всё это было совершенно новым – в особенности для христиан из язычников. И вот, отвечая на вопросы людей в конкретных общинах, апостольские послания, особенно послания св.Павла, а также их устные указания закладывают новые традиции отношений между людьми: в семье, в общине, в государстве. Следует отметить, что эти установления, на которых и до сего времени стоит Христианская Церковь, возникали не из ниоткуда, не на пустом месте. Они появлялись в процессе становления Церкви, её развития или, правильнее сказать, её жизни, потому что Церковь – не музей, а живой организм, который реагирует на вызовы со стороны окружающей среды и приспосабливает к ней свою жизнедеятельность. В качестве примера такого приспосабливания можно вспомнить начало христианской проповеди среди эллинов, для которых иудейское понятие о Мессии было совершенно чуждым (именно поэтому терпит неудачу проповедь св.Павла в Афинах). Именно поэтому в первых стихах Евангелия от Иоанна вводится понятие Христа, как воплотившегося Слова (Логоса). Этот подход совершенно чужд для иудеев, но зато понятен для греков, у которых существовало учение о Логосе, как направляющем мироздание Божественном разуме.

Проследить самое начало формирования церковной традиции затруднительно, т.к. эпоха I столетия была временем напряжённого ожидания Второго Пришествия. Ожидание представлялось недолгим (это стало причиной того, что обращавшиеся ко Христу члены общины в Иерусалиме продавали всё своё имение, не задумываясь о том, что будет дальше). В такой обстановке появлению той или иной практики не придавалось слишком большого значения. Происходившее носило импровизационный характер. Потребовались люди для контроля за раздаянием помощи, апостолы поставили диаконов. Причём думаю, что, совершая это поставление, апостолы не предполагали, какое положение в Церкви диаконы займут впоследствии. Точно также Апостол Павел, рассылая по общинам письма, бывшие ответом на конкретные нужды общин, не предполагал, что пишет часть Нового Завета. Итак, основанием церковной традиции стали ответы Церкви на актуальные вопросы, которые ставило перед нею исполнение её предназначения в условиях повседневности.

Время шло, Второго пришествия не было. Соответственно, возник следующий ряд проблем, связанный с необходимостью длительного пребывания в видимом мире. И если Господь хочет, чтобы как можно большее число людей спаслось, надлежит расширять благовестие и умножать общины. Эта проблема была решена весьма успешно. В течение сравнительно небольшого времени Церковь распространилась на колоссальной территории. Её умножение, её существование в совершенно разных государствах, среди совершенно различных верований, поставил Церковь перед проблемой сохранения связей и общения. Кроме того, если апостолы проповедовали о том, чему были очевидцами, и что лично для них было совершенно ясно, то им на смену пришли люди, которые не были самовидцами Христа и то, что было ясно для апостолов, для этих людей столь ясным уже не было. Поэтому с самого раннего времени в процессе осмысления апостольского наследия возникали лжеучения, угрожавшие духовному единству Церкви. Отсюда возникает необходимость укрепления единства как внешнего, так и внутреннего. Длительный процесс, развивающийся на протяжении II и III столетий, завершается Первым Вселенским собором 325 г. Этот собор является важнейшей вехой на пути становления Церковной традиции. Какие решения были на нём приняты? Прежде всего, Догмат о Троице. Учение о Троице может быть обосновано Св.Писанием, однако само понятие Троицы там отсутствует, поэтому данное учение является именно частью традиции. На том же самом соборе был принят отражающий данный догмат единый для всей Церкви Символ веры, который также отнюдь не является Божественным установлением. Примечательно, что епископы, отказавшиеся подписать «Символ», были лишены своих мест и отправлены в ссылку или заточены в темницы. Как видите, принятие или непринятие традиции уже становится критерием для определения принадлежности к истинному христианству. Ещё одним деянием собора стало определение Канона Св.Писания. В то время в христианском мире циркулировало значительное число евангелий, посланий, апокалипсисов и пастырско-назидательных сочинений, пользовавшихся большим авторитетом. Кроме того, те писания, которые сегодня мы знаем как канонические, существовали в разных вариантах. Примером может послужить Евангелие от Марка, последняя глава которого в некоторых списках намного короче, чем в обычном издании. Собор отобрал и включил в Канон документы, подлинность которых не вызывала сомнений, однако установление Канона опять-таки не было Божественным установлением – оно было деянием Церкви. Именно поэтому православные говорят, что Писание есть часть Предания, т.е. часть традиции. Кроме всего этого, к Собору Церковь пришла со сформировавшейся литургией (структура которой и до сего времени остаётся неизменной), а также со сложившейся структурой духовного церковного управления, т.е. иерархической структурой, каковая была окончательно оформлена в виде пяти патриархатов (Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим), причём первенствующей кафедрой была провозглашена римская. Самое интересное здесь то, что во всех своих деяниях собор не создал ничего принципиально нового. Произошло узаконивание тех форм церковной жизни, которые уже существовали, т.е. узаконивание сложившейся системы традиций в учении и в практике. Эта система была объявлена не просто правильной, но единственно возможной. Те, кто её не придерживался, считались отступниками.

Со времени Никейского собора Писание остаётся неизменным. Традиция же продолжала развиваться, подтверждаясь и узакониваясь решениями соборов. Этот процесс воспринимался, как продолжение действия Св.Духа, Который не мог уйти из Церкви со смертью последнего из Апостолов. Поэтому появлялись и новые толкования Писания, и новые праздники, и новые догматы. Это естественный процесс и ничего плохого сам по себе он не содержит. Однако, в связи с развитием традиции возникло несколько проблем:

1. Святой Дух, безусловно, действует. Однако, каким образом отличить внушение Св.Духа от работы собственного ума? Людям свойственно думать о себе слишком много, поэтому существует опасность абсолютизации своего мнения, необоснованного придания ему статуса богодухновенности.
2. Люди в прежнее время были неграмотны в намного большей степени, нежели сегодня, поэтому христианство они усваивали не через изучение Писания, а именно через традицию, на которую накладывался свойственный людям консерватизм, при котором аргумент «как у отцов» т.е. «как у предков», становится определяющим.
3. Слияние Церкви и государства, произошедшее в результате реформ императора Константина, возвело традицию в статус показателя лояльности государственной власти.

Всё вышеуказанное привело впоследствии к серьёзным искажениям как в учении, так и в практике, а также к крупным общественным потрясениям, примером которых может служить старообрядческий раскол в России. Реформа Никона никаким образом не затрагивала догматику, учение. Она касалась чисто обрядовых сторон церковной жизни. Казалось бы, какая разница, сколькими перстами креститься (опять-таки традиция, а не Божественное установление) или как писать имя Спасителя – с одним «и» или с двумя. Однако во имя неизменности обряда, традиции, люди были готовы идти на смерть и действительно шли (массовые самосожжения старообрядцев при попытке силового возвращения из скитов при Петре). В результате раскола государственная власть России, в т.ч. и личность царя, стали для многих антихристовым установлением; неподчинение власти стало подвигом веры, значительное число людей полностью выпало из общественной жизни, множество судеб было изломано безвозвратно – такова власть традиции. Однако, вернёмся к общецерковным проблемам.

С течением времени наметились расхождения в мышлении и практике Запада и Востока. Исхождение Св.Духа от Отца или от Отца и Сына, обóжение человека или прощение грехов через покаяние, при котором человек остаётся человеком; квасной или пресный хлеб на евхаристии; брачность или безбрачность духовенства и т.д. В условиях абсолютизации традиции эти проблемы, соединившись с вопросами церковной и государственной политики, стали реальным поводом для раскола, каковой и состоялся в 1054 г. Разность традиций стала причиной враждебных отношений Запада и Востока, она стала причиной разгрома Константинополя крестоносцами и попустительства Запада при завоевании Константинополя турками. На протяжении столетий ситуация усугублялась. При отсутствии абсолютного Божественного критерия истинности мнений, таковым критерием стали человеческие установления. На Западе это проявилось в большей степени, чем на Востоке, т.к. папские установления обрели статус истины в последней инстанции. Но и на Западе, и на Востоке неукоснительное следование традиции продолжало оставаться показателем лояльности государству. И если этот показатель отличался от нормы, то государство сурово наказывало ослушников. В качестве примера можно вспомнить, что в России ещё во второй половине XIX столетия человек, не бывший долгое время у исповеди, не мог получить паспорта и выехать за границу, а переход из православия в иное исповедание наказывался конфискацией имущества и ссылкой в каторжные работы.

Абсолютность традиции на продолжение многих столетий оставалась незыблемой. И для того, чтобы она поколебалась, потребовалось серьёзное потрясение, о котором мы поговорим в следующий раз.