Сегодняшние слова из Книги Бытия поведали нам о счастливом завершении многолетней истории, начавшейся совсем не счастливо. У патриарха Иакова было много сыновей, из которых самым младшим был Иосиф, пользовавшийся особым расположением отца. Это особое расположение было источником ревностной зависти со стороны братьев, о чём сказано: «И увидели братья его, что отец их любит его более всех братьев его; и возненавидели его и не могли говорить с ним дружелюбно». Впрочем, справедливости ради надо сказать, что и сам Иосиф приложил немало усилий для того, чтобы братья относились к нему не самым лучшим образом, ибо, как сказано в Писании, «доводил Иосиф худые о них слухи до отца их». Иными словами, он постоянно занимался наушничеством. В конце концов, терпению братьев пришёл конец, и они продали Иосифа купцам, шедшим в Египет, а Иакову сказали, что его растерзали хищники. Если взглянуть на это событие с точки зрения его современника, то поступок братьев был безусловным злом. Их воздаяние намного превышало то плохое, которое причинил им Иосиф. Но вот вопрос: а что было бы, если бы Иосиф помирился с ними и продажа не состоялась? Ответ несложен: он бы остался в семье, и никакой особой перспективы у него не было, ибо он был младшим сыном, а наследников и без него хватало с избытком. Соответственно, Иосиф не попал бы в Египет и не возвысился, а его семья, переселившись туда вследствие голода, не заняла бы того наивыгоднейшего положения, которое заняла вследствие статуса Иосифа. Наиболее вероятной перспективой беженцев из Палестины было бесславное прозябание, как это обычно и случается с мигрантами. Таким образом, если продажа Иосифа в рабство для современника этого события – безусловное зло, то с точки зрения более позднего наблюдателя сие есть великое благо, о чём сказал сам Иосиф: «Вот, вы умышляли против меня зло, но Бог обратил его в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей».

Чему учит нас история Иосифа? Тому, что невозможно оценить Божий промысел с позиций современника того или иного события. Масштабы мышления современников весьма ограничены. По большей части они мыслят сегодняшним днём и не очень представляют, что будет завтра. Бог имеет совершенно иное видение, потому что осуществляет Свой промысел в перспективе вечности и конечной цели плана спасения. Мы не в состоянии охватить такой масштаб, поэтому промысел Божий остаётся для нас непостижимым. Образно говоря, мы подобны человеку, созерцающему мир из окна поезда. Такой человек видит землю, как набор постоянно сменяющих друг друга фрагментов. Бог же видит всё в целом, в единстве, в совокупности всех составляющих. Поэтому человек в состоянии оценить промысел Бога только частично и только в ретроспективе, т.е. оглядываясь назад. Впрочем, и эта оценка не будет вполне объективной, потому что многие линии прошлого ещё не завершились. Соответственно, в настоящее время ещё невозможно в полной мере понять, куда и к чему они ведут.

А теперь представьте, что происходит нечто, нарушающее привычное течение событий: великое стихийное бедствие, война или крупный террористический акт наподобие 11 сентября в Америке. Такое событие разрушает ощущение стабильности, уверенности. Оно нарушает представление о нормальности происходящего, нарушает представления о справедливости. Результатом становятся: страх, ощущение нереальности, депрессии. Для слабых в вере такое событие становится великим искушением, побуждающим разочароваться в Боге, утратить доверие, утратить веру. Такие разочарования случаются и в тех случаях, когда какая-то негативно воспринимаемая ситуация долго тянется, наподобие наших судебных дел: время идёт, попытки преодоления предпринимаются, а видимых результатов вроде как и нет. Как тут не разочароваться? Мы молимся, мы просим, а нас игнорируют. Зачем тогда вообще нужно молиться? Всё равно толка нет. Но что это за доверие, которое бывает только тогда, когда всё хорошо? Можно ли вообще назвать его доверием? Это скорее отношения кредитора с должником. Пока должник исправно платит, всё в порядке. Стоит ему промедлить, как отношение тут же меняется. Но разве Бог нам что-то должен? Разве мы давали Ему взаймы? Никоим образом. Сначала мы сами делаем множество глупостей, а когда приходит время пожинать плоды содеянного, то почему-то вместо того, чтобы негодовать на самих себя, негодуем на Бога. Что же до событий, нарушающих привычное течение жизни, то скажу так: людям свойственно пристрастие к статичности и нелюбовь к переменам. Чаще всего их боятся. Я помню тот день 1982 г., когда было объявлено о кончине Брежнева. Я помню ту растерянность, которую вызвало это сообщение, и тот вопрос, который одни высказывали вслух, в то время как у других он был написан на лицах: «а что теперь будет?». Не надо бояться перемен. Не надо бояться их даже тогда, когда они ведут к видимым ухудшениям. Ведь именно так было с Иосифом. Его продажа в рабство для него была видимым ухудшением, но в конечном счёте сие ухудшение привело к возвышению, которое не состоялось бы, если он остался дома. Поэтому доверие Богу, верность Богу должны быть всегда. Если мы верующие, то что бы ни происходило, мы должны доверять Богу, и сохранять Ему верность вне зависимости от внешних обстоятельств, потому что Его промысел всегда ведёт доверившихся Ему к конечной пользе. Ибо, как сказано в Писании, верующим всё содействует ко благу. Просто указанное благо совершенно необязательно должно совершиться в пределах видимого мира.

По сравнению с Иосифом мы имеем важное преимущество. Когда его продали мадиамским купцам, направлявшимся в Египет, он не имел ни малейшего представления о том, что с ним будет. Его путь был путём в неизвестность. Наш путь не таков, ибо мы знаем, куда и к чему идём. Вне зависимости от земных обстоятельств мы идём к Богу, к Его Царству, к воскресению и жизни. Поэтому, чтобы с нами ни происходило, не стоит скорбеть и тосковать. А тем более не стоит разочаровываться в Боге. Ему надо доверять не только в счастье, но и в несчастье; не только в радости, но и в горести. Доверять и идти туда, куда Он поведёт нас, потому что, какова бы ни была сия дорога, она всегда ведёт к вратам вечности и, как говорит св.ап.Павел, наши нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас! Аминь.