МОСКВА, ЕВАНГЕЛИЧЕСКО-ЛЮТЕРАНСКАЯ ОБЩИНА СВВ. ПЕТРА И ПАВЛА
12 Октября 2025 года
17-е Воскресенье после Троицы
Дорогие братья и сестры,
В своих посланиях Св. Апостол Павел очень много внимания уделяет теме соотношения Ветхозаветного иудейского Закона и Нового Завета, основаннием которого становится вера во Христа. И в частности, слово «обрезание» встречается в посланиях Павла довольно часто. И наиболее подробно тему этого древнего ритуала Св. Павел разбирает как раз в Послании к Галатам. Однако, почему Павел пишет об этой теме так подробно? Посмотрите, ведь он говорит: "если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа".
Зачем понадобилось уделять так много внимания именно этой теме? И самое главное, почему он, как мы с Вами сегодня услышали, так яростно выступает выступает против этого древнего ритуала, который народ Ветхого Завета практиковал на протяжении столетий?
Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала понять: каков был смысл обрезания? И почему в качестве видимого знака Завета с Богом был установлен для народа Ветхого Завета именно такой, мягко говоря, необычный обряд? Ну что же, давайте попробуем в этом разобраться.
Итак, обрезание совершалось над еврейским мальчиком на восьмой день после его рождения. Как происходит обряд обрезания, думаю, вы все прекрасно себе представляете, и нет необходимости его подробно описывать. С какого органа в данном случае удалялся небольшой кусочек плоти — полагаю, комментировать не нужно.
А вот в чем был смысл этого обряда? А смысл его был такой: это удаление кусочка плоти совершалось с призыванием Имени Господня. И таким образом подчеркивалось, что и этот евреский мальчик и все потомство, которое он в будущем при помощи своего (ладно уж, скажем прямо, чего стесняться) детородного органа произведет на свет - будет посвящено Богу Израиля.
Таким образом, несмотря на свою необычность, обрезание — на самом деле обряд, имеющий глубочайшия смысл. Потому что он подчеркивает действенность Завета с Богом не только для нынешнего поколения Народа Израилева, но и для многих будущих поколений этого народа. Это своего рода подпись и печать на договоре, который будет действителен ещё на многие поколения вперед.
Именно такой обряд бы установлен для народа Израиля как знамение (т.е. видимый знак) Завета — как видимое и осязаемое напоминание об их Договоре с Богом. И над Павлом, который до своей встречи с Воскресшим Христом тоже был правоверным иудеем, ревностно соблюдавшим все предписания Закона и отеческие предания, тоже был совершен этот обряд, когда он был еще младенцем: «...обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей» (Филипийцам 3:5) — так он говорит о себе.
Но вот читая послание к Галатам мы видим, что Павел, который сам прошел через этот древний ритуал — яростно выступает против обрезания. Почему? Ответ мы найдем если внимательно прочитаем это послание и обратим особое внимание на начало второй части того отрывка, который в центре нашего внимания сегодня. Итак, Павел пишет: «Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов, ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти».
Итак, как связано обрезание с "гонениями за крести Христов"? Если внимательно почитать послания Павла, тот через многие его послания красной нитью проходит важнейшая для Нового Завета тема: борьба с учением иудействующих. И хотя первые христианские общины почти полностью состояли из иудеев (которые приняли Христа как ожидаемого их народом Мессию), христиане из иудеев и иудействующие — это далеко не одно и то же.
Христиане из иудеев, как я уже сказал, просто считали себя иудеями, которые дождались того самого Мессию, которого давно ожидал их народ. Они не отделяли себя ни от иудейской синагоги, ни от культа Иерусалимского Храма. И они всё так же сохраняли многие характерные для этого народа обряды и обычаи: ритуальные очищения, омовения, соблюдения пищевых запретов и всё то же обрезание.
А вот иудействующие, судя по всему, были совершенно особой группой среди первых христиан. Иудействующие считали, что даже христиане, обращенные из язычников, чтобы стать полноценными христианами, должны сначала стать иудеями — то есть исполнять все предписания Моисеева Закона и все иудейские обычаи. Видимо, они полагали: для того, чтобы почувствовать всю свободу благодати во Христе, человек должен сначала полностью ощутить на себе всё тяжёлое бремя многочисленных предписаний и запретов Моисеева Закона.
Однако, в этом тексте есть и ещё одна деталь, которая наглядно показывает всю опасность, исходившую от учения иудействующих. Конкретно те иудействующие, против которых выступает в этом послании Павел, принуждали обращенных из язычников соблюдать Моисеев Закон еще по одной причине. И причина эта, по свидетельству Павла, поистине страшная. Они принуждали галатийских христиан соблюдать Иудейский Закон (главным символом которого и был обрезание): «для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов». То есть: соблюдать Закон чтобы не иметь проблем ни от иудейской религиозной верхушки, ни от римских властей.
Всё дело в том, что в тогдашней Римской Империи иудаизм был все же религией разрешенной (religio licita). Римляне иудеев, откровенно говоря, не любили. Однако, римляне иудеев терпели, покуда римское государство обеспечивало их вере должный юридический статус и защиту. И на первых этапах христианство виделось римским властям как просто одна из многочисленных сект (или, если угодно, школ) в иудаизме. А вот если христианство выходило, так сказать, «из под крыла» иудаизма, если христиане отделяли себя от иудейской синагоги, то их вера становилась новой религией, юридический статус которой был не прояснен. А значит, исповедание такой «новой веры» было связано с большими рисками.
И вот, если бы христианство так и оставалось просто одной из сект или одной из «школ» внутри иудаизма — это, конечно, было бы намного безопаснее. Проблем как с иудейскими «единоверцами», так и с римскими властями было бы намного меньше. Судя по всему, иудействующие из галатийской общины предлагали христианам из язычников такой «компромиссный» вариант: «Давайте покажем себя с внешней стороны набожными иудеями, ревностно соблюдая все предписания Закона. Так не будет ни конфликтов с иудеями, ни проблем от властей. А дальше уж — верить во Христа как в Мессию в нашем тесном кругу нам никто не запрещает».
И вот в этом, дорогие братья и сёстры, была их жестокая ошибка! Потому, если Христос действительно есть Спаситель Мира, то веру во Христа как Спасителя нельзя исповедовать «втихаря». Веру во Христа нельзя «держать при себе». И поэтому Церковь Христова, исповедующая веру в Спасителя Мира не может быть каким-то закрытым, элитным клубом, «для своих». И потому, что не обрезание и не исполнение различных предписаний Моисеева Закона, но Крест Христов — это и есть отличительный признак Церкви. Вера в Крест Христов — то есть вера в Иисуса Христа не только как Мессию, но и как в Спасителя Мира, который, взойдя на крест, принял грехи людей на себя. И именно эта вера — говорит Павел — и есть то, что отличает Церковь как от окружающего языческого мира, так и от ветхозаветного иудаизма.
Вот поэтому Павел и пишет там бескомпромиссно: "ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти. А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира". Мысли Павла в данном случае ясна: Крест Христов есть основа веры Церкви. И недопустимо "прятать" Крест Христов только для того, чтобы избежать проблем от римских властей или от иудейской религиозной верхушки.
Но, вернемся к обрезанию. Почему Павел в данном случае так яростно выступает против этого древнего обряда? Казалось бы, это всего лишь ритуальная «хирургическая операция», удаление маленького кусочка плоти. Ну да, поболит и заживет — ну что им, галатам, стоит обрезаться? В конце концом, вера - это дело человеческого сердца, человеческого ума, если угодно - души. А не того органа, с которого во время обрезания удалялся кусочек плоти.
И всё же нет, Павел категорически против: "...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Ещё свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати".
Мы видим, что Павел подчёркивает: в данном случае обрезание — это не просто ритуально-хирургическая операция, это символ. И в данном случае обрезание это символ того, что Новый Завет так и не пришел на смену Ветхому. Это символ того, что мы все же оправдываемся перед Богом исполнением Моисеева Закона. Потому Апостол и говорит: "свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон". Обрезание этом символ верзности закону иудейского Ветхого Завета, символ того, что мы «заслуживаем» Божье благоволение исполнением Моисеева Закона.
И в данном случае для галатийского язычника обращённого язычника совершить обрезание значит символически признать, что Крестная Жертва Христа была напрасна. И что мы живем так, как будто этой Крестной Жертвы и не было вовсе. То есть, если попробовать подытожить: иудействующие призывали галатов пройти через обрезание чтобы, как говорит Павел в другом месте всё того же Послания к Галатам: "соблазн Креста прекратился" (Галатам 5:11, Синод. перевод). То есть чтобы Крест Христов не был больше ни иудеев, ни язычников "не вводил в соблазн" (Галатам 5:11, перевод Десницкого), не был причиной сомнений и не вызывал споров. И логика иудействующих в данном случае была такая: если идея о Распятии Христа вызывает столько споров и приносит окружающему миру такой дискомфорт - давайте отодвинем её на второй план. А на первом плане пусть будет вся строгая ритуальная система правоверного иудаизма. Поэтому Павел и говорит: "Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов (…) А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира".
Итак, мы видим, почему Павел так яростно выступает против обрезания. Обрезание в данном случае — это не простое действие, это действие символическое. А символическое действие — это не просто «рядовое» действие, это действие, несущее определенную смысловую нагрузку. И вот этот символ — обрезание — в данном случае говорит о том, что Новый Завет так и не пришел на смену Ветхому. И что Смерть Христа на кресте, повторюсь, была напрасна.
А вот если Новый Завет, скрепленный Кровью, которую Иисус Христос пролил на кресте, все же пришел на смену Ветхому — то и обрезание, как знамение Завета с Богом уже не актуально. И во времена Нового Завета проходить через обряд обрезания — все равно, что ставить подпись и печать на договоре, срок действия которого давно истек. Потому, что сам смысл существования Избранного народа Израилева, равно как и смысл заключения с этим народом Ветхого Завета (видимым знамение которого было обрезание) и дарования этому народу Закона был как раз в том, чтобы явить миру Иисуса Христа и через него привести к Спасению не только потомков Израиля, но и людей из всех народов, языков и племен. И в таком случае получается, отказ от обрезания, к которому призывает галатов Павел — это в некотором роде публичное исповедание веры. Веры в то, что, как я уже сказал, Ветхий Завет уже не имеет силы и что Крестная Жертва Христа не была напрасна.
То есть, фактически, Павел призывает галатов: не обрезывайтесь! Потому что если вы обрезываетесь — вы публично исповедуете веру в то, что надеетесь спастись через соблюдение Ветхозаветного Закона. И таким образом вы перестаете быть в полном смысле слова христианами. Павел пытается сказать галатийской общине: у нас нет необходимости маскироваться под иудеев. Не обрезание, но Крест Христов — то, что отличает Божью Церковь от окружающего её языческого мира.
Почему это так важно, дорогие братья и сёстры?
Вот, что в связи с обрядом обрезания нужно понимать. Любой религиозный ритуал или обряд - это не просто некое красиво обставленное действо. Это череда символических действий — то есть действий, каждое из которых несет в себе определенный смысл. Иудейское обрезание это как раз тот случай, когда обряд становится своего рода публичным исповеданием веры. То есть: когда то, что ты («внешне» так сказать) делаешь во время ритуала говорит о том, во что ты веришь («внутри», в душе). А исповедание веры, это, как я уже сказал, не то, что можно «держать при себе».
Если вспомнить историю Церкви в первые века, то именно по такой причине древние христиане в Римской империи отказывались приносить жертвы особому божку — т.н. «гению императора» ("духу" императора). На определённом этапе культов в римской империи стало так много, что власти ввели своего рода религиозную свободу: каждый подданный империи мог верить во что хотел, но с условием, что раз в год он должен принести небольшую жертву (в виде кусочка ладана или других благовоний, сожжённых на алтаре) особому божку - тому самому гению императора. Христиане это делать отказывались. И интересно, что в некоторых случаях таких жертвоприношений язычники даже не требовали от христиан формального отречения от своей веры. Мол: «Хотите веровать во Христа — пожалуйста, веруйте. Только вот сожгите на алтаре перед статуей императора маленький кусочек ладана — и все, свободны. Веруйте хоть в своего Христа, хоть в Кибелу, хоть в Митру. Хоть во всех сразу. Ну что вам стоит маленький кусочек ладана на алтаре сжечь?».
Но нет! Древние христиане отказывались это делать. А почему? Да потому, что сжигая этот самый насчастный кусочек ладана перед идолом императора, ты публично исповедуешь веру в то, что это действие будет иметь какие-то последствия в реальности. Ты публично признаёшь, что вот этот гений императора — не вымысел, не просто пустышка из камня и золота. Что от этого «гения» в нашем мире реально что-то зависит. Вот именно поэтому древние христиане и шли на смерть — именно за право не сжигать этот самый кусочек ладана, который язычнику мог показаться сущей мелочью.
И вот, дорогие братья и сестры, зададим себе вопрос: какое значение этот отрывок из послания к Галатам и изложенные в нём принципы имеют для нас с Вами? Ведь нас, вроде бы, никто не принуждает ни обрезываться, ни приносить жертвы духам императоров.
Но мне кажется, дорогие братья и сестры, что и для нас эти слова Павла, которые мы находим в Послании к Галатам — весьма актуальны и для нас. Почему? Всё дело в том, что, как я уже сказал, в абсолютном большинстве случаев обряд — это действие, которое несет в себе смысловую нагрузку. И если ты собрался участвовать в обряде — нужно четко осознавать, что это за смысловая нагрузка. Потому что и в современном мире есть множество случаев, когда обряд вполне может стать публичным исповеданием веры.
Я, например, слышал историю супружеской паре неопятидесятников (а неопятидесятники отрицают крещение детей), которые они отказались даже присутствовать на крещении ребенка своих православных родственников. И хотя я убежден, что по вопросу крещения детей они глубоко заблуждаются — сама их принципиальность в данном случае достойна уважения. Потому что их отказ говорит о том, что они четко осознают, во что они верят и что они не хотят участвовать в обряде, который этой вере противоречит.
И поэтому, дорогие братья и сёстры, если такой выбор когда- нибудь встанет перед нами — я призываю каждого из нас вот к чему: нужно четко осознавать, во что мы верим, что мы исповедуем и не участвовать в том, что противоречит нашей вере и нашему исповеданию вере. Потому что обряд, как я уже сказал, это символическое внешнее действо, которое говорит о внутреннем — о вероисповедании человека, о его убеждениях, о состоянии души. И здесь у нас есть чему поучиться не только у древних христиан, но и у наших единоверцев уже в эпоху Нового Времени. Например, в Пруссии XIX в. была проведена т.н. "Прусская уния", практически насильственно объединившая лютеран и реформатов, притом что эти два исповедания имеют очень разные взгляды на сущность Святого Причастия. И ортодоксальные лютеране в Пруссии отказывались причащаться в тех самых униатских храмах и церковных общинах, которые приняли "компромиссную" и неопределенную вероучительную формулировку, касающаюся Святого Причастия. Если лютеранин верит, что в Причастии мы принимаем Истиные Тело и Кровь Христа, то он не может подходить к одной чаше с теми, кто верит, что в Причастии мы принимаем "ну вроде как Тело и Кровь Христа". Потому что это посылает всем окруюащим сигнал: "я согласен с таким положением".
И это касается не только строго религиозных обрядов. Это касается и, с позволения сказать, "гражданских" ритуалов. Нельзя, например, возлагать цветы к памятнику какому-нибудь коммунистическому вождю, который публично говорил о необходимости уничтожить Христову Церковь, а потом идти в Божий Храм и принимать Святое Причастие из рук священника, которого этот коммунистический вождь, будь он жив, постановил бы расстрелять без суда и следствия. Не работает это так, дорогие братья и сёстры! Тут уж человеку нужно определиться, что для него в приоритете - вера во Христа или коммунистическая идеология.
Итак, если попробовать подвести итоги, дорогие братья и сёстры.
За каждым обрядом стоит определенный смысл. И именно в этом Павел и пытается убедить своих «несмысленных» галатийских братьев, которых иудействующие призывают обрезываться. Потому, что в данном случае обрезываться означает «мимикрировать», притворяться правоверными иудеями и прятать от мира весть о Распятом и Воскресшем Христе. Прятать Христа, а не свидетельствовать о Нем. А для христиан это совершенно недопустимо.
И таким образом, нам, дорогие братья и сестры, нужно следовать примеру Апостола: во-первых, знать, во что мы верим и что исповедуем, а во-вторых: никогда не участвовать в том, что противоречит нашей вере — будь это религиозный обряд или любое другое действие. Нельзя прятать от людей Христа. Наоборот, нужно свидетельствовать о Нем. Открыто и безбоязненно жить так, чтобы наша вера была явной для всех, кто нас окружает. Жить так, чтобы мы могли вместе с Апостолом дерзновенно сказать: «я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира». Аминь
Другие проповеди по этому же поводу:
22 Сентября 2024 - 17-е Воскресенье после Троицы (Пастор Е. Романенко)
01 Октября 2023 - День Архангела Михаила (Пастор Е. Романенко)
09 Октября 2022 - День благодарения (Пастор Д. Лотов)
26 Сентября 2021 - 17 воскресенье после Дня Св.Троицы. День Св.Архангела Михаила и всех Ангелов (Пастор Д. Лотов)
04 Октября 2020 - 17 воскресенье после Дня Св.Троицы (Пастор Д. Лотов)
13 Октября 2019 - 17 Воскресенье после Дня Св. Троицы (Пастор Е. Романенко)
23 Сентября 2018 - 17 воскресенье после Дня Св.Троицы (Пастор Д. Лотов)
08 Октября 2017 - 17 воскресение после Дня Св.Троицы (Пастор Е. Романенко)
18 Сентября 2016 - 17 воскресенье после Дня Св.Троицы (Пастор Д. Лотов)
27 Сентября 2015 - 17 воскресенье после Дня Св.Троицы (Пастор Д. Лотов)
12 Октября 2014 - 17 воскресенье после Дня Св.Троицы (Пастор Д. Лотов)
22 Сентября 2013 - ПОБЕЖДАЮЩАЯ ВЕРА - 17 воскресенье после Св. Троицы (Пастор Г. Азиков)
16 Октября 2011 - 17 воскресенье после Дня Св.Троицы (Пастор Д. Лотов)
26 Сентября 2010 - 17 воскресенье после Дня Св.Троицы (Пастор Д. Лотов)